Dojo Cemento y Nubes

Acerca de lo que soy y lo que no soy

No soy cierta cantidad de cosas que quiero ser y, sin embargo, ese no ser es lo que eventualmente me moviliza y me hace ser esbozos de algo

Soy muchas cosas que no soy y que me gustaría ser

Soy una filósofa que no tiene tiempo para la filosofía. Ocasionalmente un libro subrayado en el camino, una frase en la libreta

Soy una antropóloga que casi no hace terreno, que está casi siempre donde mismo y casi siempre con la misma gente

Soy casi una monja pero sin comunidad

Soy una budista que rara vez practica la meditación

Soy una lectora de teología sin fe en Dios ni en la revelación

Soy una estudiante de yoga y de artes marciales que hace años que no practica, a pesar de la memoria de la felicidad en el cuerpo

Soy una ciclista que no infla las ruedas de su bicicleta, una tenista a la que se le cayó el polvo de ladrillo de las zapatillas hace años

Soy una vegetariana, macrobiótica, naturista, que pasa años comiendo carne y pollo y que no cocina más que en contadas ocasiones

Soy una educadora que rara vez hace clases

Una escritora que no concluye sus escritos y una escritora que no publica

A ratos una enamorada que no logra decírselo a la persona que ama

Una estudiante que estudia poco, que está obligada a faltar a clases, que a veces calla sus preguntas

Una estudiante que emprende iniciativas que no siempre concluye

Una terapeuta de Reiki que no tiene pacientes

Una promotora de prácticas espirituales que ofrece lugares que no existen

Una intérprete de músicas del mundo, a cuyos instrumentos se les cortan las cuerdas por falta de uso

Una amante de la vida al aire libre que ya no usa su carpa, porque dormir en el suelo le causa dolor de espalda

Una fotógrafa que no imprime sus fotos

A mis compañeros les digo: por favor, hagan lo que yo digo, no lo que yo hago

Soy todo esto que todavía, próxima a cumplir cuarenta y un años, no alcanzo a ser

Ofrezco lo que soy y especialmente lo que todavía no soy, que me tensiona, que no me permite descansar, que desorganiza mi tiempo y mi vida cotidiana con miles de chispazos

Felizmente lo que soy –que no sé en qué consiste, en estos retazos quizás- no me desagrada

¿Cómo estar a la altura de lo que sabemos que podemos ser?

En este cumpleaños 41, agradezco una vez más la amistad, la paciencia, el cariño. Con esperanza.

JRG. 

Todos los conflictos son mostrados desde un punto de vista inocente, como si se tratara de la mirada de niños o de campesinos. O de abades de monasterios, algunos de los cuales con toda seguridad han regresado a la bondad y a la inocencia originales, prístinas, en virtud de su forma de vida y de sus prácticas meditativas. La lata de coca cola; el detergente para la loza que el lama emplea para lavarse el pelo, pues la loza, el pelo o las manos, qué diferencia tienen, son Uno; el mundial de fútbol, visto con entusiasmo por los jóvenes monjes. El conocido y familiar choque tradición – modernidad, cultura local – cultura global, es mostrado con sencillez, sin dramatismo, con inocencia. Incluso el exilio forzado de los tibetanos y el autoritarismo chino aparecen como fenómenos a los que se les resta dureza; son hechos de la vida tal como viene.

En aquel apartado rincón, al que sin embargo llegan gaseosas y una que otra antena parabólica para la televisión, la enseñanza del Buda recreada desde hace 2500 años, permanece en las fábulas, los ritos, el estudio, la práctica, la vida comunitaria. El abad escribe que desea regresar al Tíbet, se pregunta cuál es el recuerdo o la imagen que los jóvenes monjes tienen de su país de origen y piensa día a día como promover que perdure la enseñanza tradicional en un mundo en movimiento, en que los jóvenes se enfrentan a realidades que él ni siquiera imaginó. Sin embargo, en la película ellas se ven lejanas, muy lejanas, aparecen como anécdotas y no como amenazas reales. Más bien observamos que perdura una vida cotidiana protegida, vivida con sus rutinas y libertades en un ritmo lento, meditativo, acorde a las estaciones y a la naturaleza, y la existencia es un descubrimiento que se realiza lentamente en la fraternidad de la vida comunitaria, donde un objeto preciado para un muchacho sigue teniendo un valor que probablemente nosotros hemos olvidado. Muchas gracias por la sencillez y la profundidad, y por el calor de la amistad compartida en el frío cine arte de nuestro también lejano país.

JRG.

Pronunciamos habitualmente los cuatro grandes votos cuando tenemos ocasión de participar en la recitación de los sutras. Como leemos en japonés arcaico, el significado suele escapársenos. Decimos algo así como: “Los seres sintientes son innumerables; tomo el voto de liberarlos a todos. Las aflicciones y deseos son ilimitados; tomo el voto de extinguirlos todos. El Dharma, las enseñanzas, son infinitas; tomo el voto de comprenderlas todas. El Camino del Buddha es insuperable; tomo el voto de realizarlo totalmente”.

¿Qué sentido puede tener prometer cosas que desde el punto de vista fáctico, son irrealizables? Me gusta pensarlo como la Utopía. La utopía, dice Galeano, es como el horizonte. Mientras más caminamos hacia ella, más se aleja. ¿Para qué sirve entonces? Precisamente, para caminar. Los votos o promesas nos sirven para caminar, para tener un horizonte, una imagen, una orientación. Nos sirven como luz, allá, aunque no la alcancemos -plenamente- nunca.

No tengo certeza si estos votos coinciden o no con los votos del Bodisatva; no obstante, me gusta entenderlos como  relacionados. En algunas tradiciones del budismo, se habla del guerrero-bodisatva, la persona, hombre o mujer, que intenta ir más allá de sí mismo. “Aquí, en mi ermita de paja, sentado o acostado o caminando, sólo tengo un ruego: hacer pasar a los otros antes que yo”. O: “mientras los cielos y la tierra permanezcan, ojalá pueda permanecer yo también, para ayudar a aliviar el sufrimiento en el mundo”.

Los votos del Bodisatva tienen que ver con la perseverancia en la práctica de zazén; con preceptos éticos que orientan nuestra conducta; con comprender que el sufrimiento de cada uno de los otros, está vinculado conmigo; es en el fondo mi propio sufrimiento. Tiene que ver por tanto con la compasión y por tanto con la acción y nuestra vida en sociedad.

Cuando se ha completado el trabajo, se produce una sensación de consumación, la misma que se siente al terminar una obra de arte, sea pintura, fotografía, representación teatral, etc. Así, llegamos al momento de soltarse; hacer una reverencia y reconocer la enseñanza recibida. No importa si la reverencia se realiza frente a algo animado o inanimado; en ambos casos nos estamos reverenciando a nosotros mismos. No hay nada fuera de uno, a menos que lo pongamos fuera de nosotros mismos y esto sólo se realiza según el modo de usar la mente. Para completar el trabajo, hay que limpiar, guardar los instrumentos y recoger los cabos sueltos para no dejar huellas. Esto significa que se lavan los platos, se secan y se guardan, se limpia la mesa, se lava el lavabo, se barre el piso y se recoge la basura. No quedan rastros de que alguien ha comido. Todo parece natural y ordinario.

En la práctica de la atención en el trabajo también enfrentamos problemas que juegan el papel de los koan de la vida cotidiana. Se los puede enfrentar del mismo modo que se encaran los koan en zazén. ¿Cómo encaramos los problemas que se presentan cuando estamos sentados en el zendo? Estamos sentados, atentos a la respiración y oímos un sonido que nos recuerda algo, que nos recuerda otra cosa y luego otra y, de pronto, estamos a mil kilómetros del lugar y hemos olvidado la respiración; estamos perdidos en la imaginación. Entonces, nos damos cuenta de que nos hemos apartado de la respiración y de que estamos morando en los pensamientos. Luego, observamos el pensamiento, lo reconocemos, lo dejamos ir y volvemos a la respiración. No lo evaluamos ni lo analizamos ni lo amamos ni lo odiamos. Si el pensamiento vuelve a aparecer, repetimos el proceso: lo observamos, lo reconocemos, lo soltamos y llevamos nuevamente la atención a la respiración. Cada vez que llevamos la atención a la respiración, reforzamos nuestro poder de concentración. Y si el pensamiento vuelve a aparecer, dejamos que sea, lo dejamos ser. Si vuelve a aparecer el miedo, le damos lugar, lo admitimos. No nos apartamos sino que somos eso porque, si nos apartamos, crece. Cuanto más tratamos de rechazarlo, más fuerza adquiere. Si lo dejamos ser, acaba por extinguirse, completa su ciclo y entonces podemos soltarlo y regresar a la respiración.

El mismo proceso se produce en la práctica de la atención en el trabajo. Cada vez que nos distraemos, reconocemos que esto está sucediendo, soltamos los pensamientos y llevamos nuevamente nuestra atención a la tarea. A veces, en la práctica en el trabajo, igual que en zazén, nos quedamos “pegados” a algo. Para eso está la entrevista con el maestro. Podemos usar la entrevista para ver el problema y encararlo de otra manera. Se transforma en un koan. Y los koan que surgen durante la meditación sentados o durante el trabajo, por lo general, son los más potentes de nuestra vida. Problema no es más que un nombre para una oportunidad de trabajar. Es muy sencillo trabajar cuando todo marcha sobre ruedas, pero es mucho más productivo cuando sentarse causa dificultades. Porque, por lo general, de lo que nos resulta más difícil extraemos mayor enseñanza.

Otro aspecto de la práctica en el trabajo es el silencio. Pero silencio no significa no hablar cuando es necesario o no contestar el teléfono o no dar instrucciones, sino eliminar la charla innecesaria. Cuando es necesario comunicar algo, debemos hacerlo; cuando es tiempo de callar, debemos ser capaces de hacer silencio. Y no sólo exteriormente sino silenciar también el diálogo interior, el hábito de hablar constantemente con uno mismo. Practicar silencio y evitar la charla innecesaria ayuda a lograr la claridad, la receptividad y la concentración necesarias para realizar una buena práctica de la atención en el trabajo.

Esta forma de trabajar no implica preocupación ni estupor. Por el contrario, es darle vida a la actividad, llenarla de fuerza vital: estar despierto y alerta. Es la mente del Camino. (…)Debemos darnos cuenta de que la vida misma y todas sus actividades son la manifestación perfecta del budhadharma. Esta vida es la vida de Buda y las actividades seculares de esta vida son el dharma mismo.

(Tomado de La atención y la vida laboral. Exploraciones sobre el recto modo de vida. Varios autores. Troquel / Estaciones.).

“Tal como comenzamos a preparar una comida limpiando la cocina, es útil empezar el día limpiando la mente. En el budismo zen, podemos limpiar la mente por el proceso de meditación o zazen. Para mí, zazen es una actividad como dormir, comer, beber o ir al baño: si no cuido de esas funciones naturales, siento una diferencia en mí mismo. Y si no me siento a meditar, mi estabilidad decrece y me noto descentrado. No practicamos para alcanzar la iluminación, tal como no comemos o respiramos para estar vivos. Porque estamos vivos, respiramos. Porque estamos vivos, comemos. Porque estamos iluminados, hacemos zazen. Dogen dice que zazen es una manifestación del estado iluminado. Practicamos y reconocemos todo lo que hacemos como una manifestación de la condición de iluminación.Los ingredientes básicos son muy simples: un espacio para meditar. Un almohadón o una silla para meditar. Y tu cuerpo y tu mente.Elige un momento del día en que las posibilidades de ser interrumpido sean mínimas –temprano en la mañana, antes que la mayoría de la gente se haya levantado, por ejemplo. Encuentra un espacio apacible, ni muy oscuro ni muy luminoso, en donde no vayas a ser molestado. Si es necesario, cierra la puerta. Haz el espacio estéticamente placentero. Dependiendo de tu gusto, incluye una imagen de inspiración o un objeto natural como una roca o una flor. Ponte ropa cómoda, holgada.Asume una posición cómoda. La espalda derecha y sin tensión. No te apoyes sobre la pared o el respaldo de la silla. Mantén el mentón suavemente recogido. Posa tu mano derecha, palma arriba, en tu regazo, y tu mano izquierda, palma arriba, sobre tu mano derecha. Los pulgares apenas se tocan. Esta posición se llama el mudra cósmico y crea un ambiente reposado para la mente.Si te sientas en una silla, apoya tus pies paralelos sobre el suelo con las rodillas separadas por 15 cms. aproximadamente. Si te sientas en un cojín, ajusta su altura de modo que ambas rodillas descansen en el suelo. El triángulo equilátero formado por esta posición da soporte a la espalda y la columna.Deja tus ojos medio abiertos, medio cerrados, posados suavemente en un punto del suelo aproximadamente a un metro delante de ti. Esto permitirá a tus músculos oculares relajarse mientras mantienes un estado mental de alerta.Apoya la punta de tu lengua en el techo del paladar, detrás de tus dientes frontales superiores. Mantén tu boca cerrada y respira por la nariz.Concéntrate en la respiración. Atiende la inhalación y la exhalación. Cuando inhalas, cuenta uno. Cuando exhalas, cuenta dos. Continúa hasta diez y luego repite de uno a diez de nuevo. En la medida que los pensamientos (emociones, imágenes) surjan, déjalos ir y venir. Mantén tu atención en la enumeración. Cuando notes que los pensamientos te han distraído y has perdido tu cuenta, retorna gentilmente a ella. Comienza de nuevo en uno.Continúa por un mínimo de dos y un máximo treinta minutos. Repítelo diariamente –o al menos una vez por semana. (…) … Al hablar de zazen, me gusta usar la metáfora de la luna en el lago. Nuestros pensamientos y emociones son como las olas que perturban su superficie, de modo que no podemos ver la luna reflejada en él. Por cierto que ella está siempre ahí, aunque no podamos verla. Es asimismo importante ver las ondas. Pero aún requerimos distinguir la luna claramente para saber que está allí. De modo que al meditar, cuando dejamos las ondas de nuestros pensamientos y las olas de nuestras emociones asentarse, es como si hubiéramos aclarado el lago para que la luna pudiera aparecer”. Cocina Zen. Enseñanzas de vida. B. Glassman y R. Fields. Cuatro Vientos.

Hola a todos.

Hace algunas semanas iniciamos la experiencia de practicar zazén en nuestra oficina; hoy abrimos este espacio con el fin de compartir, entre nosotros y con otros, la experiencia de meditar en la ciudad, en medio del ruido y de la prisa, en el contexto del trabajo cotidiano realizado en función de nosotros mismos, de nuestras familias, de nuestra sociedad…

La confianza en que la práctica de la meditación puede ayudarnos a experimentar nuestra vida cotidiana con más serenidad, paz y conciencia, nos impulsa a compartir este espacio.

Nuestro modesto dojo cemento y nubes, que es en verdad el cubrepiso al costado de un escritorio, es un pequeño espacio para cultivar la atención en nuestro cotidiano acontecer.

Bienvenidos vuestros comentarios, sugerencias y aportes.

¡¡ Buen zazén !!

Santiago Centro, fono 09 - 8832848.

Por razones de espacio no invitamos a asistir a nuestras prácticas -el costado del escritorio está casi lleno-, la invitación, y la razón de ser de este blog, es compartir inquietudes y experiencias en lo que se refiere al sentido de la meditación budista zen en la ciudad, en el contexto laboral, en medio de las complejidades del “mundo”.

La meditación nos conecta con un espacio interno silencioso, fértil, vivo. Necesitamos silencio interno y también externo para vivir con cierto equilibrio. Sin embargo, a mi juicio, esa vivencia, por más que nos satisfaga, debe conectarnos también con los otros, con el trabajo que hacemos, con las que personas que encontramos en nuestra vida diaria.

Esperamos vuestras impresiones, reflexiones y comentarios.