Más de una vez he citado al maestro Zen vietnamita Tich Nhath Hanh. En esta ocasión, comparto este video, subtitulado al español. Se trata de una charla ofrecida la nochebuena de 2010, que entre otras cosas se refiere al buscar el hogar, la sangha y la fraternidad.
Gassho.
“Violación de la persona individual mediante la tortura (véase Hanna Arendt). El sufrimiento es una experiencia particular e incomunicable en que uno está cada vez más sujeto a la ‘necesidad’, al dominio de las puras necesidades naturales. El torturado se reduce a una situación en que habla la naturaleza en vez de la libertad, en vez de la conciencia. Habla el dolor, no la persona. La tortura es el instrumento de los que temen la personalidad, temen la responsabilidad, y desean convencerse una y otra vez de que la personalidad no existe realmente, de que la libertad es más débil que la necesidad natural, de que se puede silenciar a la persona mediante las exigencias de la naturaleza.
En el uso calculado de la tortura hay también una maldad especial. Se encierra a la persona frente al proceso de tal modo que infaliblemente gana el proceso. Desde el santuario íntimo de la persona individual se extrae, por medio de la tortura, no la voz de la persona, sino la voz del proceso. El torturado no se hace eco meramente del proceso, sino que al fin pronuncia, desde lo más hondo de su yo, la ‘confesión de fe’ que da testimonio de la realidad del proceso, y de la abdicación de su propia libertad espiritual. Es un modo de decir: ‘Ya veis, vuestra convicción sobre vuestro valor como personas es la peor de las ilusiones. La realidad íntima vuestra no es un yo, sino simplemente el proceso social que habéis tratado de rechazar y resistir’. El proceso, entonces, es un Moloc que se alimenta de individuos. Toda persona debe acabar por ser devorada por él. Todos deben pasar por el fuego y salir ‘curados’, es decir, destruidos. Una no-persona, un ser sin identidad. ¡Oh misericordiosa terapia! Ya no tendrá que preocuparse más de sí mismo: ¡ahí no hay nadie!“.
(Tomado de THOMAS MERTON, Conjeturas de un espectador culpable, 2ª parte).
Hace unos años comencé a escribir en este Blog, con el propósito de vincular la meditación Zen y la vida cotidiana, promoviendo la práctica de la atención plena en la agitada vida en la ciudad y en particular en el espacio laboral…
Fueron pasando los años, mi práctica de zazén a veces fue constante, estable; a veces floja, esporádica; a veces compartida en la oficina, con colegas y algunos visitantes; compartida en otros lugares de práctica y a veces solitaria; a veces dialogando con maestros como Roshi Jorge Bustamante y Daniel Terragno, y largos periodos dialogando con libros, con mis propias intuiciones, con amigos y compañeros de camino…
Zazén ha sido ocasionalmente también complementado con otras búsquedas y prácticas, en particular con la nueva tradición kadampa, de origen tibetano y guiada por Geshe Kelsang Gyatso.
Últimamente, además, habito en un diálogo interno con mis raíces cristianas y disfruto del acercamiento a la tradición contemplativa creyente.
Creo que se entiende que no he ido dejando atrás ninguna de estas tradiciones, más bien las llevo conmigo, son parte de mi historia, satisfacen diversas necesidades, aportan diversos enfoques, técnicas, perspectivas, sabidurías de vida…
Ahora sólo quiero agregar que intento en este momento dar un pequeño giro al contenido del Blog, en el sentido de no insistir necesariamente en la relación entre atención plena y vida cotidiana, atención plena y trabajo… Precisamente en la cotidianeidad que últimamente vivo, experimento, comparto… han surgido ante mí necesidades que no aparecen a primera vista, que no provienen del presente, sino de tiempo atrás en nuestra vida como sociedad… Me refiero al dolor vivido por tantos y tantos producto de la violencia política sufrida en las décadas del 70 y 80. Por tanto, quisiera ocuparme de explorar ahora la relación entre atención plena y sanación, por decirlo de algún modo…
Me permití en este sentido fantasear, y espero que concretar, una iniciativa que consistirá en promover la práctica de la meditación zen con personas que se sientan solidarias con o que directamente hayan sido víctimas de prisión política, tortura u otras formas de represión. No tengo expectativa de un proyecto masivo ni nada por el estilo, es una iniciativa muy sencilla, que de hecho aún es sólo una idea y posibilidad apenas comentada, pero que me hace profundo sentido.
Poco a poco iré subiendo reflexiones, ideas, antecedentes, y por cierto, realizando pequeñas experiencias que puedan ser compartidas.
Con respeto por mis compañeros de práctica y por la diversidad de miradas que debe existir de esta difícil situación, quisiera pensar en voz alta un poco respecto de esta extensa e intensa huelga de hambre.
Todas las tradiciones espirituales tienen una palabra que decir acerca de la paz, no sólo de la paz interior de cada ser humano, sino de la paz que esperamos surja en las relaciones interpersonales, comunidades y sociedades.
Cada uno de nosotros desea la paz, practica para la paz y el equilibrio interior, y me pregunto qué sucede cuando gracias a la meditación nos sentimos pacíficos, armónicos, sanos… y nos enfrentamos a un entorno lleno de conflictos, agresión, violencia, injusticia, protesta, rebeldía… Para mí se trata de una pregunta importante y que pone a mi búsqueda psicoespiritual ante un enorme desafío.
No practicamos para la autocomplacencia, sino para el bienestar de todos los seres. ¿Incluimos en todos los seres a estos hermanos mapuches en huelga?
Hay tradiciones del budismo que se han abierto a diversas problemáticas sociales y humanitarias. Personalmente tiendo a pensar que necesitamos infinitamente de maestros budistas como Tich Nath Hanh, Robert Aitken y Bernard Glassmann. Maestros que nos ayuden a comprender la interdependencia que el budismo enseña, considerando al que sufre, al excluido, considerando formas pacíficas de intervención y transformación de la sociedad.
Comprendo la rabia sin justificarla. La rabia guiará las acciones de quienes son o se sienten víctimas de injusticias, si quienes queremos vivir nuestras vidas desde un fundamento y una práctica espiritual, nos quedamos cómodamente instalados en nuestras búsquedas individuales, que nos ofrecen cierta sensación de bienestar, sin dejarnos interpelar por el dolor de los otros.
Pienso que podemos estar presentes en la sociedad con nuestra práctica, desde nuestra práctica que busca vivir con mayor conciencia de la existencia, del sufrimiento nuestro y de los otros, siendo conscientes de que la meditación tiene grandes efectos que trascienden mi cojín y mis propias buenas sensaciones.
Recomiendo este enlace: http://www.rieoei.org/3403.htm
Se trata de un artículo en una revista de educación de la OEI, sobre la influencia de la práctica de la plena presencia en la vida escolar. Copio la presentación a continuación:
Incidencia de un programa psicoeducativo de mindfulness (conciencia plena) sobre el autoconcepto y el rendimiento académico de estudiantes inmigrantes sudamericanos residentes en España.
El objetivo de la presente investigación consiste en determinar la incidencia de un programa de mindfulness sobre los niveles de autoconcepto y rendimiento académico de un grupo de alumnos inmigrantes de origen sudamericano, residentes en España, que se encontraban cursando Primer Curso de Bachillerato. Para analizar los efectos del programa de mindfulness (variable independiente) sobre los niveles de autoconcepto y rendimiento académico (variables dependientes), se utilizó un diseño longitudinal de tipo experimental de comparación de grupos con medición pretest-postest, con un grupo experimental y un grupo control. Los análisis estadísticos realizados sobre las variables estudiadas, muestran una mejora significativa en el grupo experimental en comparación con el grupo control en todas las dimensiones del autoconcepto evaluadas, así como en la variable rendimiento académico.
Palabras clave: mindfulness, autoconcepto, rendimiento académico, alumnos inmigrantes.
La madrugada del 29 de agosto partió mi padre, a sus casi 85 años… No sabemos a dónde y en realidad no hay mucho que agregar… Sin embargo, me permito compartirlo y ofrecer en su recuerdo fragmentos de un bello poema de Ernesto Cardenal. (Lo tomo de http://mertonpito.blogspot.com/2008/03/coplas-la-muerte-de-thomas-merton.html)
Estamos en medio de una crisis no menor en nuestro trabajo. Vienen cambios importantes, se demoran, algunos consideran que son legítimos, otros que no, otros ven retrocesos, en fin… En medio de ello… hablamos, hablamos, hablamos… Le damos curso a la crítica, a la sospecha, a las afirmaciones sin demasiado sustento… De algún modo las palabras han ido generando cierta atmósfera negativa, deprimente, que nos impide además visualizar nuevas perspectivas personales o colectivas. En este contexto, me recuerdo a mí misma -y algún posible lector- un importante precepto del Dharma. Es el 4º precepto del linaje del maestro Tich Nhat Hanh, una formulación contemporánea de un precepto tradicional que se remonta al Buda Shakiamuni. Dice así:
“Consciente del sufrimiento causado por hablar inconscientemente y por la incapacidad de escuchar a los demás, hago el voto de cultivar la palabra cariñosa y la escucha profunda a fin de proporcionar gozo y alegría a los demás y para mitigar su sufrimiento. Sabiendo que las palabras pueden crear felicidad o sufrimiento, hago el voto de aprender a hablar con palabras que inspiren autoconfianza, gozo y esperanza. Estoy resuelto a no propagar rumores cuya veracidad desconozca y a no criticar o condenar cosas de las que no esté seguro. Me abstendré de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia, o que puedan provocar la ruptura de la familia o la comunidad. Haré toda clase de esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, por muy nimios que sean”.
Gassho.
El maestro Zen vietnamita Thich Nhat Hanh, nos dice:
“Hace veinte años, en una conferencia de teólogos y profesores de religión a la que asistí, un amigo cristiano de la India dijo a la asamblea: ‘Vamos a escuchar acerca de las maravillas de varias tradiciones, pero eso no significa que vayamos a hacer una ensalada de frutas’. Cuando me llegó el turno de hablar, dije: ‘¡La ensalada de frutas puede resultar deliciosa! He compartido la Eucaristía con el padre Daniel Berrigan y nuestro servicio fue posible a causa de los sufrimientos que tanto vietnamitas como norteamericanos compartimos durante muchos años’. Algunos de los budistas presentes se sorprendieron al escuchar que había participado en la Eucaristía, y muchos cristianos parecían estar auténticamente horrorizados. Para mí, la vida religiosa es vida. No veo razón alguna para que pasemos toda la vida probando únicamente una clase de fruta. Los seres humanos podemos alimentarnos con los mejores valores de muchas tradiciones.
El profesor Hans Küng ha dicho: ‘Hasta que haya paz entre las religiones no podrá haber paz en el mundo’. La gente mata y son matados porque se aferran demasiado a sus propias creencias e ideologías. Cuando creemos que la nuestra es la única fe que contiene la verdad, entonces la violencia el sufrimiento son el resultado asegurado. El segundo precepto de la Orden del Interser, fundad en la tradición budista zen durante la guerra de Vietnam, trata acerca de abrir los puntos de vista: ‘No creas que el conocimiento que posees en el presente no está sujeto a cambios, que es la verdad absoluta. Evita ser de miras estrechas y estar aferrado a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el no apego a las consideraciones a fin de estar abierto para recibir los puntos de vista de otros’. Para mí, ésta es la más esencial práctica de la paz”.
Acerca de lo que soy y lo que no soy
No soy cierta cantidad de cosas que quiero ser y, sin embargo, ese no ser es lo que eventualmente me moviliza y me hace ser esbozos de algo
Soy muchas cosas que no soy y que me gustaría ser
Soy una filósofa que no tiene tiempo para la filosofía. Ocasionalmente un libro subrayado en el camino, una frase en la libreta
Soy una antropóloga que casi no hace terreno, que está casi siempre donde mismo y casi siempre con la misma gente
Soy casi una monja pero sin comunidad
Soy una budista que rara vez practica la meditación
Soy una lectora de teología sin fe en Dios ni en la revelación
Soy una estudiante de yoga y de artes marciales que hace años que no practica, a pesar de la memoria de la felicidad en el cuerpo
Soy una ciclista que no infla las ruedas de su bicicleta, una tenista a la que se le cayó el polvo de ladrillo de las zapatillas hace años
Soy una vegetariana, macrobiótica, naturista, que pasa años comiendo carne y pollo y que no cocina más que en contadas ocasiones
Soy una educadora que rara vez hace clases
Una escritora que no concluye sus escritos y una escritora que no publica
A ratos una enamorada que no logra decírselo a la persona que ama
Una estudiante que estudia poco, que está obligada a faltar a clases, que a veces calla sus preguntas
Una estudiante que emprende iniciativas que no siempre concluye
Una terapeuta de Reiki que no tiene pacientes
Una promotora de prácticas espirituales que ofrece lugares que no existen
Una intérprete de músicas del mundo, a cuyos instrumentos se les cortan las cuerdas por falta de uso
Una amante de la vida al aire libre que ya no usa su carpa, porque dormir en el suelo le causa dolor de espalda
Una fotógrafa que no imprime sus fotos
A mis compañeros les digo: por favor, hagan lo que yo digo, no lo que yo hago
Soy todo esto que todavía, próxima a cumplir cuarenta y un años, no alcanzo a ser
Ofrezco lo que soy y especialmente lo que todavía no soy, que me tensiona, que no me permite descansar, que desorganiza mi tiempo y mi vida cotidiana con miles de chispazos
Felizmente lo que soy –que no sé en qué consiste, en estos retazos quizás- no me desagrada
¿Cómo estar a la altura de lo que sabemos que podemos ser?
En este cumpleaños 41, agradezco una vez más la amistad, la paciencia, el cariño. Con esperanza.
JRG.
Todos los conflictos son mostrados desde un punto de vista inocente, como si se tratara de la mirada de niños o de campesinos. O de abades de monasterios, algunos de los cuales con toda seguridad han regresado a la bondad y a la inocencia originales, prístinas, en virtud de su forma de vida y de sus prácticas meditativas. La lata de coca cola; el detergente para la loza que el lama emplea para lavarse el pelo, pues la loza, el pelo o las manos, qué diferencia tienen, son Uno; el mundial de fútbol, visto con entusiasmo por los jóvenes monjes. El conocido y familiar choque tradición – modernidad, cultura local – cultura global, es mostrado con sencillez, sin dramatismo, con inocencia. Incluso el exilio forzado de los tibetanos y el autoritarismo chino aparecen como fenómenos a los que se les resta dureza; son hechos de la vida tal como viene.
En aquel apartado rincón, al que sin embargo llegan gaseosas y una que otra antena parabólica para la televisión, la enseñanza del Buda recreada desde hace 2500 años, permanece en las fábulas, los ritos, el estudio, la práctica, la vida comunitaria. El abad escribe que desea regresar al Tíbet, se pregunta cuál es el recuerdo o la imagen que los jóvenes monjes tienen de su país de origen y piensa día a día como promover que perdure la enseñanza tradicional en un mundo en movimiento, en que los jóvenes se enfrentan a realidades que él ni siquiera imaginó. Sin embargo, en la película ellas se ven lejanas, muy lejanas, aparecen como anécdotas y no como amenazas reales. Más bien observamos que perdura una vida cotidiana protegida, vivida con sus rutinas y libertades en un ritmo lento, meditativo, acorde a las estaciones y a la naturaleza, y la existencia es un descubrimiento que se realiza lentamente en la fraternidad de la vida comunitaria, donde un objeto preciado para un muchacho sigue teniendo un valor que probablemente nosotros hemos olvidado. Muchas gracias por la sencillez y la profundidad, y por el calor de la amistad compartida en el frío cine arte de nuestro también lejano país.
JRG.
